amanecer2012

Acaba de aparecer un nuevo estudio que explica las experiencias cercanas a la muerte desde el punto de vista científico, a partir de datos que confirman alteraciones en el flujo sanguíneo, la segregación inusual de hormonas y estados neurológicos de alteración provocados por el pánico.

La nueva investigación, llevada a cabo por científicos de las universidades de Cambridge y Edimburgo y publicada en la revista científica Trends in Cognitive Sciences, sugiere que, como era de esperar, muchos de estos fenómenos pueden explicarse biológicamente. Además, algunas personas que creen haberlos vivido ni siquiera estaban en peligro de muerte, aunque ellas creyeran que sí. (Fuente: ABC)

Esta aportación se suma a la numerosa lista de investigaciones que explican aspectos como, por ejemplo, el del túnel de luz, que se debería a una falta de riego en la zona ocular y, por tanto, de oxigenación; la experiencias “divinas” de paz y quietud, provocadas por un aumento en la segregación de endorfinas para aliviar el dolor; de ver pasar la vida como una película, estado debido a un aumento de las proporciones de CO2 y potasio en la sangre; encontrarse cara a cara con los seres queridos, lo cual estaría relacionado con el incremento en la segregación de dopamina; o el desdoblamiento, posible de provocar mediante la manipulación de determinadas zonas del cerebro mediante descargas eléctricas.

Todo ello sirve para concluir que estas experiencias no son sino jugarretas del cerebro, el cual nos provoca diferentes estados de alucinación y que la vida sigue siendo, según el criterio del actual paradigma, un fenómeno material en un universo puramente físico. Escuchando a ciertas personas hablar de ello, pareciera que debiéramos congratularnos y brindar con champán por haber derrocado de su trono nuevamente a los fantasmas de la superstición y la superchería, como si la demostración definitiva de que el pensamiento materialista es imposible de desafiar  es lo mejor que nos podía pasar por el bien del conocimiento humano.

No obstante, desde mi ignorancia, no termino de entender las conclusiones. Se comprende que los estados alterados de conciencia y las experiencias cercanas a la muerte son situaciones acompañadas por alteraciones biológicas. Igual que se comprende que los estados de meditación se acompañan de otras tantas alteraciones en el comportamiento neuronal. ¿Y…? ¿Acaso quiere esto decir que la meditación es una falacia porque es posible provocar sus mismos estados de conciencia manipulando el cerebro?

Me voy a permitir un inciso antes de continuar con la reflexión, porque al mencionar este asunto de la meditación me siento obligado a recordar uno de esos gloriosos días para nuestra civilización en que la medicina occidental consiguió demostrar que “ocho semanas de meditación pueden cambiar la estructura cerebral”:

No lo dice un grupo «new age», ni unos amantes de la pseudociencia o de la falsa espiritualidad, sino un equipo de psiquiatras liderado por el Hospital General de Massachusetts, que ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud. (Fuente: ABC)

Aclarado todo con tan explícito comienzo, lo aceptamos por fin, gracias a la superioridad de la lógica y la razón de nuestros métodos de conocimiento, los cuales nos permiten comprender el mundo y sus verdades con mayor precisión y rigor que cualquier otra forma de “pseudociencia”. Ahora sí, le podemos dar unas palmaditas en la espalda a todas las “pseudociencias” orientales que llevan milenios practicando y defendiendo el arte de la meditación. Pobres ingenuos supersticiosos, tendremos que enseñarles los estudios de nuestras más prestigiosas mentes pensantes para que se sepan aceptados por nuestro tremendo intelecto colectivo. Pero que no se confíen, aún tendremos que demostrar “racionalmente” muchas otras de sus supercherías antes de otorgarles valor alguno. Tan lejos nos ha llevado nuestro imperio del hemisferio izquierdo…

Pero volviendo al tema que nos ocupa, lo que está claro es que el organismo reacciona ante situaciones. Dicho así, no parece un gran descubrimiento. Lo único que se demuestra es que nuestro cerebro es una compleja centralita de operaciones similar a la placa base de un ordenador. Cualquiera que estimule los circuitos precisos logrará resultados. ¿No puede una conciencia de corte espiritual ser también la activadora de esos circuitos? ¿No puede una esencia espiritual hacer que el cuerpo físico reaccione para facilitar el acceso a una determinada información?

En términos similares, podemos entender el cerebro como un ordenador que recoge datos y los procesa. Pero el significado que se le da a tal información es algo ajeno a la misma y que al mismo tiempo engloba a todo el sistema de conocimiento, aquel que se encuentra manipulando la máquina. Es lo que Amit Goswami llama “conciencia”.

Los orientales hablan de diferentes estados de conciencia, diferentes formas de concebir la realidad. Los sueños serían un estado de conciencia  al igual que lo es la vigilia. Nuestra educación nos hace ver que sólo la vigilia es “real” porque es continua y la asociamos con un espacio-tiempo bien definidos. Esto, gracias a la cuántica, ya no tiene mucho sentido. Pero no profundizaremos en ello ahora. Es sólo un ejemplo. El maestro zen Chuang Tzu soñó una vez que era una mariposa. Al despertar, se preguntó: ¿soñé con la mariposa o es la mariposa la que sueña ahora conmigo?

Pues eso. ¿Es el cuerpo el que crea estados alterados de conciencia o es la conciencia la que provoca reacciones en el cuerpo cuando se hace presencia? ¿Son las “alucinaciones” jugarretas de la mente o un acceso a otra realidad, a otro estado de conciencia, que no toleramos como tal porque no responde a nuestros conceptos de espacio y tiempo?

Más allá de los sueños (1998)

La ciencia materialista explica muy bien los comportamientos físicos. De ahí a afirmar que no podemos dar validez a nada más porque no se puede demostrar la existencia de dimensiones supramateriales con herramientas materiales es un camino que no parece nada lógico. ¿Puede un técnico que manipula ordenadores afirmar que no hace falta programador alguno para que la máquina funcione, puesto que no ha visto señales del mismo dentro de la CPU?

En Las moradas filosofales, Fulcanelli describe la ciencia materialista como efectiva destructora, capaz de descomponer y comprender las partes que componen lo físico. Pero incapaz de reconstruir a continuación lo destruido y devolverlo a su estado, pues le falta algo, la esencia, la llama vital.

Lo razonable sería pensar que el materialismo sólo puede explicar lo material, pero ni de lejos puede aspirar a explicar todo lo que esté más allá. Y que nadie me venga ahora con que esto es un discurso “new age”, porque, vamos, es lo que decía Kant al hablar del concepto de “noúmeno“. Una cosa es que la filosofía esté desprestigiada y fuera de cualquier plan de estudios y otra cosa muy diferente es que nos hayamos vuelto todos tarumba y nos dejemos absorber por la extraña locura del extremismo cientifista…

Para concluir todo este asunto, me quedo con las sabias palabras de otro maestro zen cuya historia es muy celebrada por Alejandro Jodorowsky. Cuando estaba en el lecho de muerte, sus discípulos le suplicaron: “Maestro, otórguenos una muestra más de su sabiduría con sus últimas palabras”. El maestro les miró y pronunció por última vez: “¡No quiero morir!”.

Y es que el cuerpo siempre será cuerpo, y actuará como tal hasta el último suspiro… ¿Acaso significa esto que no hay nada más?

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